向往美丽，但不求新世界（《美丽新世界》观后）
最早开始读的是乔治·奥威尔的《1984》，而后在尼尔·波兹曼的《娱乐至死》中读到了关于两者的对比，一段时间后，才在余裕中读完了奥尔德斯·赫胥黎的《美丽新世界》。之所以将这三本书列出来，是我觉得三者都在一点上极为相似——即“个人意志与集体宣传的关系”。
正如那考场作文中已用烂的话“如今是一个娱乐至死的时代。”新生活日新月并，早已超出了奥威尔和赫胥黎们的想象，眼前无时无刻都在经受着色彩，图像，文字的刺激，从倍速播放到播客兴起，快节奏的生活压得每一个人都无法闲宁地喘上一口气，讯息，数据，焦虑不绝于耳，有时候甚至想，真主安拉的“无符号化”思想是不是早已预料到如今的困境而产生的了。
相比起《一九八四》中的暴力洗脑，如今的社会更像朝着《美丽新世界》中所描述的那样发展。此处暂且不论书中关于善与美的定义，单从宣传与娱乐还有个人思想角度说，人们接受着大量低质量讯息，沉溺于低质量的快乐中，逐渐丧失了思考新事物的能力，成为只能被动去接受，而无法主动去获取的“垃圾筒”。
真正的美，是由磨砺和付出而构成的，否则则为低级趣味，在信息茧房中固然安逸舒适，但却不现实，只有现实的认请才会产生美，从悲剧的痛苦中产生悲剧美，从千锤百炼中收获坚毅美，从对真理百折不挠的过程中体会真理性美，这也是《美丽新世界》冲野人所高呼的：“我不要舒适。我要上帝，我要诗歌，我要真正的危险，我要自由，我要美好，我要罪恶。“
正如一句话“你所看到的都是别人想让你看到的。”集体所属的宣传机器无疑是愚民而独裁的，在小说中，独裁者为了人们更易于掌控，利用的使是宣传力量使低级趣味泛滥，在不断的明示与暗示中改变一个人的思想，这是可怕且值得警视的。
个体思想的独一无二，往往会在集体无意识中所淹没，这是《乌合之众》中的观点，在电影《浪潮》中亦然，在最近一部二战电影《波斯语课》中，则更多地体现的是一种无声之恶，无作为之恶。也正如著名的“史丹佛监狱实验”所得出的结论，在群体权威下，每一个人都可以胜任奥斯维幸集中营的看守。群体对“孤独”的人总是残忍的，纵使孤独的人有多么高尚的人格，在群体而言亦不过是离经叛道的呆子，从中，我们仿佛可以看到柏拉图与苏格拉底的悲剧，哥白尼的不甘，“右派”帽子被扣得死死的人，在“文革”中因此而受迫害的人，且不说其观念正确与否，但这无疑证明了个体思想于集体无意识前的渺小与弱小。但个体精神上的伟大是“乌合之众”所无法比的。赫胥黎也说：“天国存在于一个人的意识中，而不存在于乌合之众的集体无意识中。”古往今来，群体所造就的唯有盲从的悲剧，战争的罪恶与无知的过错，而个体的思考却使人类理性的思考，辩证地看待，以求发展与进步。
三个方面，娱乐与宣传；高级趣味与低级趣味；个体意志与群体无意识。每一个都是《美丽新世界》中所体现的，这比《一九八四》和《娱乐至死》所表现地更加丰富与全面，也是值得去深深反思与品味的。在如今这个丰富而多彩，危机与机遇并存的世界中保持清醒，不沉溺于犬马声色低级趣味，去做那理性的痴从，始终做自己，不忘初心。这似乎是老生常淡人生鸡汤，但真真正正做到的人又有多少呢？
我何往着美丽，但不求那新世界的“美丽”，我索求的是不完美的美丽，尽管会走弯路，绕远路，甚至在求美之路上到不了终点，但只有实际走过，才知行程道上，亦有绝胜美景，错过可惜。
